《庄子·知北游》终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也

光曜(yào)问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”

光曜不得问而孰视其状貌，窅（yǎo）然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”

光曜问道于无有：“先生，您是存在于世，还是超脱于形？”

光曜得不到回答，便仔细地观察他的形状容貌，一副深渊空虚的样子，整天看也看不见，听也听不到，摸也摸不着。

光曜感慨道：“此乃至高无上的境界，凡夫俗子，谁能够达到这种境界呢！我自己已经能够理解什么是有，什么是无，但我还没有达到那种超越有无的境界。当我以为自己达到了无的境界时，却发现自己其实还是有，这真是太让人困惑了？”

“光曜”和“无有”在这里不仅仅是两个名字，它们代表了两种不同的思考方式。庄子通过把它们拟人化，光曜和无有就像是两个老朋友，他们在探讨一些非常深奥的话题，让我们更容易理解这些抽象的概念。

庄子用他的想象力告诉我们，光不仅仅是我们看到的太阳、月亮或灯光，它更是一种照亮我们内心世界的力量。而无有，虽然听起来像是什么都没有，但实际上它是一种非常特别的“存在”。它不是简单的空无，而是一种超越了我们常规理解的“有”和“无”的状态。

在我们的生活中，有很多事物都是这样“有”和“无”相互交织的。比如，当我们看到风把云吹散，或者水静静地流淌，这些都是自然界中“有”和“无”的表现。它们告诉我们，世界上的一切都在不断变化，没有什么东西是永恒不变的，无常便是有常。

光曜的好奇和无有的沉默，都是在向我们展示这种顺其自然的智慧。它们提醒我们，真正的智慧不在于一定要找到所有的答案，而在于理解和接受这个世界的奥秘。

而我们每个人的内心深处，也都有一个像无有一样的地方。这是一个非常特别的空间，它既是我们涌动情感的源泉，也是孕育智慧的摇篮。

在这里，我们学会了聆听，那些内心深处最真实、最细腻的声音逐渐清晰。我们学会了洞察，开始理解自然界万物的语言，感受它们生长、变化的韵律。我们学会了顺应，随着自然的流动调整自己的呼吸，与宇宙的节奏和谐同步。

同时，这里也是一片充满可能的沃土，每一次的沉思和冥想，都能激发新的灵感和智慧，为我们照亮前行的道路。

大马之捶（chuí）钩者，年八十矣，而不失豪芒。

大马曰：“子巧与？有道与？”

曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”

大司马府上有一位年迈的铁匠，虽已是耄耋之年，但他手中的铁锤依旧精准无误，每一次敲打都恰到好处。

大司马对此感到十分好奇，便问老铁匠：“您这是凭借精湛的技艺，还是掌握了某种特殊的道术？”

老铁匠微笑着，平静地回答：“我遵循的是自然之道。自我年轻时就钟爱于锻造工艺，尤其是制作钩子。对于其他事物，我视而不见，心无旁骛。在锻造的世界里，我找到了我的宁静之所。这份专注让我的技艺得以精进，我所打造的钩子也因此经久耐用。对于那些不强求、不造作的事物，宇宙自然会赋予它们存在的意义和价值。”

老铁匠的话语中透露出庄子的智慧：通过专注于一件事情，也就是“心流”状态，可以达到与自然和谐相处的境界。他的生活哲学与道家的无为相呼应，不是不做，而是不做无谓的行动，顺应自然规律，让万物按照它们应有的方式生长和衰败。

真正的技艺和智慧不在于外在的技巧，而在于内心的平和与专注。当我们放下杂念，专注于当下，就能与宇宙的节奏同步，从而获得一种超越物质成就的内在满足。

成语：

【不失毫厘】意思是指不差一毫一厘米。